马丁·海德格尔（Martin Heidegger，1889-1976）是20世纪最具影响力的哲学家之一，其代表作《存在与时间》（Sein und Zeit，1927）彻底改变了西方哲学的走向，这部著作不仅奠定了现象学与存在主义的基础，更以其对“存在”（Sein）问题的深刻追问，挑战了传统形而上学的框架，本文将围绕《存在与时间》的核心思想、理论贡献及其争议，探讨海德格尔如何通过这部代表作掀起一场哲学革命。

《存在与时间》的写作背景与目标

海德格尔的哲学思考始于对西方形而上学传统的批判，他认为，自柏拉图以来，哲学始终关注“存在者”（Seiende），却遗忘了“存在本身”（Sein）的意义，在《存在与时间》的开篇，海德格尔明确提出：“存在问题是哲学的根本问题”，而他的目标是通过“此在”（Dasein，即人的存在）的分析，重新唤醒对存在的追问。

这部著作诞生于20世纪初的德国，正值现象学（胡塞尔）与生命哲学（狄尔泰）的兴盛时期，海德格尔吸收了胡塞尔的“回到事物本身”的方法，但将其转向对“存在”而非“意识”的研究，从而开辟了一条全新的哲学路径。

核心概念：此在与在世存在

《存在与时间》的核心是对“此在”（Dasein）的生存论分析，海德格尔认为，人不同于其他存在者，因为人能够追问自身的存在意义，此在的本质是“在世界之中存在”（In-der-Welt-sein），即人总是已经处于一个意义关联的网络中，与工具、他人和世界互动。

1. 操劳与沉沦
   海德格尔用“操劳”（Besorgen）描述此在日常与世界的互动方式，使用锤子时，我们并不先思考“锤子是什么”，而是直接投入行动，这种“上手状态”（Zuhandenheit）揭示了世界的实践性本质，日常生活中的此在常陷入“沉沦”（Verfallen），即被闲谈、好奇和模棱两可的公众意见遮蔽，遗忘对存在的本真追问。

2. 畏与向死存在
   海德格尔提出，“畏”（Angst）是一种独特的情绪，它揭示了此在的“无家可归”状态——面对世界的无意义性时，此在被迫直面自身的自由与可能性，而“向死存在”（Sein-zum-Tode）则是此在最极端的可能性：死亡不是外在事件，而是此在必须承担的终结，唯有直面死亡，此在才能摆脱沉沦，达到“本真状态”（Eigentlichkeit）。

时间性与存在的意义

《存在与时间》的另一个革命性贡献是将时间性（Zeitlichkeit）作为存在问题的核心，海德格尔认为，传统哲学将时间理解为“现在序列”（过去-未来），而此在的时间性则是“绽出”（Ekstase）的：可能性）优先于过去和现在。

此在的“筹划”（Entwurf）总是面向未来，而过去（被抛性）和现在（沉沦）只有通过未来的指引才获得意义，这种时间观彻底颠覆了亚里士多德以来的线性时间理论，也为后来的解释学（如伽达默尔）提供了基础。

争议与遗产

尽管《存在与时间》被誉为20世纪哲学的里程碑，它也面临诸多批评：

1. 未完成的计划
   海德格尔原计划通过此在分析过渡到对“存在本身”的探讨，但《存在与时间》仅完成了第一部分，他后期转向“存在历史”（Seinsgeschichte）和“技术批判”，被认为是对早期思想的修正。

2. 政治污点
   海德格尔1933年加入纳粹党并担任弗莱堡大学校长，其哲学是否隐含极权主义倾向至今仍是争议焦点。

《存在与时间》的遗产无可否认：它启发了萨特、梅洛-庞蒂等存在主义者，影响了后结构主义（福柯、德里达），甚至渗透到心理学（宾斯万格）、神学（布尔特曼）等领域。

存在的追问永未终结

《存在与时间》的伟大之处在于，它迫使哲学重新思考“存在”这一最古老却又最被忽视的问题，海德格尔曾言：“语言是存在之家。”而这部著作正是通过语言的彻底重构，为我们打开了一扇通往存在奥秘的大门，尽管其晦涩与争议并存，但正如海德格尔所言：“追问本身就是虔诚。”在技术统治的当代，重读《存在与时间》，或许能帮助我们找回对存在之意义的敬畏与沉思。

（全文约1500字）

注：本文可根据需要进一步扩展海德格尔后期思想（如《林中路》《技术的追问》）或比较研究（如与胡塞尔、萨特的异同）。